Neo-Paganismo



Es un movimiento amplio, ecléctico, centrado en el occidente industrializado, que se caracteriza por un retorno, o una reconstrucción de las religiones pre-cristianas occidentales de la naturaleza. Cobró impulso en la década de 1960 con el florecimiento de la Era de Acuario y el movimiento pro-medio ambiente. El neo-paganismo significa diferentes cosas para diferentes seguidores: no está unificado ni centralizado, estructurado o altamente organizado, este es uno de los factores clave en su recurso de atracción. No tiene gurús carismáticos o proselitistas. Los neo-Paganos, como las Brujas modernas, son independientes y autónomos. Algunos pertenecen a grupos y organizaciones, mientras que otros prefieren permanecer en solitario. Todos neo-paganos valoran escoger sus propios caminos y creencias. Algunos neo-paganos se llaman a sí mismo simplemente "Paganos".

La palabra Pagano viene del latín paganus, que significa "habitante del campo". Como el cristianismo se extendió lentamente por todo el oeste, los últimos grupos convertir para convertir de religiones pre-cristianas fueron los campesinos que estaban aislados de la corriente principal. Como el término brujapagano llegó a tener connotaciones indeseables que han permanecido hasta los tiempos presentes. Como la iglesia cristiana trabajó para erradicar la oposición de los herejes en la Edad Media, Renacimiento y la Reforma, pagano se convirtió en un término despectivo. Implicaba que uno era ingenuo y sin educación, y adorar a falsos dioses.

Los neo-Paganos encuentran una resonancia con el éxtasis y el misterio de las tradiciones de las religiones pre-cristianas, que sienten que no se encuentran en la religión dominante occidental moderna. El neo-Paganismo los acerca más a la naturaleza y a la Fuerza Divina. Para los neo-Paganos, el Dios del cristianismo es remoto, inaccesible e inmaterial, y los cristianos ven a la naturaleza como un mero recurso económico por explotar. Los dioses y diosas paganos son más de deidades, también son arquetipos del inconsciente colectivo.

Margot Adler observa en Drawing Down the Moon (1986) que los tres principios clave de neo-Paganismo son el politeísmo, el panteísmo y el animismo. No todos los neo-paganos creen en estos tres principios. En la visión politeísta, la fuerza divina no es una, tiene una multitud de caras, personificadas por varios dioses y diosas Paganas. Dirigiendo oraciones y rituales a diferentes deidades neo-Pagana da la diversidad, riqueza y profundidad. Los neo-Paganos disfrutan de la creatividad de componer poesía, música, canciones, rituales y dramas en honor de las muchas caras de la Fuerza Divina.

Los panteístas creen que la Fuerza Divina es inmanente en la naturaleza, algunos creen que la Deidad es a la vez inmanente y trascendente. La Madre Naturaleza se tiene como una persona, y para algunos, ella es un ser vivo, un ser sensible. El punto de vista neo-pagano de toda la vida es como algo sagrado e interconectado. Las religiones paganas celebran la fertilidad y los ciclos de la naturaleza. Los neo-paganos buscan estar en armonía con los ritmos de la vida y la fuerza de los Elementos. Uno toma de la tierra lo que necesita para sobrevivir, da gracias y devuelve la energía de otra forma a la tierra.

En el animismo, todas las cosas, incluso los objetos inanimados, están imbuidos de una fuerza vital. Adler afirma que "en algún nivel el neo-Paganismo es un intento de reanimar el mundo de la naturaleza, o, más exactamente, para reintegrarse a la visión del mundo primitivo, a participar en la naturaleza de una manera que no es posible para la mayoría de los occidentales después de la infancia." El neo-Paganismo, pues, permite, que individuo se sienta como una parte integrante de un todo mayor, de la naturaleza y del cosmos.

Además de estos principios, la mayoría de neo-Paganos creen en la reencarnación y se adhieren a un credo prácticamente idéntico a la Rede Wiccana, "Si no haces daño a nadie, haz lo que quieras". La mayoría observa los ocho Sabbats estacionales observados en la Europa pagana: los solsticios, los equinoccios, y cuatro festividades agraria / pastoral.


Aunque el neo-Paganismo concierne sobre todo a religiones pre-Cristianas de Europa occidental, algunos neo-Paganos han integrado en sus creencias elementos de las religiones Indias Nativo Americanas, religiones Orientales, prácticas chamánicas y Africanas y las religiones Latinas.

En términos de creencias y actitudes sexuales, los neo-paganos tienden a ser más liberales y tolerantes que la población en general. Algunos han participado en matrimonios de grupo. La mayoría cree que el sexo debe ser disfrutado y celebrado, no se la considerara un pecado. En 1978-79 un movimiento de gays, hombres neo-Paganos, las Hadas Radicales, comenzó en una conferencia gay en Arizona, para explorar las conexiones entre las religiones de la naturaleza y la espiritualidad Pagana gay.

Muchos neo-paganos practican varios tipos de MAGIA en sus rituales. La mayoría ve la magia como un medio de usar la voluntad para efectuar cambios o influir en los acontecimientos. Hacen uso de la moderna magia de la Brujería, magia popular, magia ceremonial y magia de otras religiones y tradiciones. La magia celta y egipcia son populares, basándose en lo que se sabe de estos antiguos sistemas mágicos.

La gente viene al neo-paganismo en una variedad de formas. Muchos llegan a él a través del estudio de las religiones y la filosofía. Muchos se acercan a través de las preocupaciones medioambientales y la política. Los demás se interesen a través de amigos, clases, seminarios o poniéndose en contacto con una de las muchas revistas neo-Paganas o organizaciones en la red. Hay seguidores de todas las razas, clases, economías, educaciones, profesiones y (previamente) líneas religiosas. En general, parece ser un fenómeno blanco, de clase media, tal vez porque concierne a la reconstrucción de las religiones antiguas Europeas. En los Estados Unidos, se estima que aproximadamente la mitad de la comunidad neopagana º (se dice que alcanza hasta 100.000 en total) son las Brujas. (N. d. T. en 1989 que es cuando se publicó esto).

La primera organización formal neo-Pagana en los Estados Unidos fue Fereferia, fundada en California en 1957 por Fred Adams, entonces estudiante graduado en la Los Ángeles State College. Adams, un artista, astrólogo y estudioso de la mitología y culturas antiguas, se inspiró en los autores utópicos como Rover Graves para crear su propia visión de utopía, una respuesta a un planeta "en crisis". Fereferia, que viene de las palabras en latín para "festival del yermo", fue un intrincado sistema de la Diosa y orientado hacia la naturaleza que predicó un abandono de la tecnología y el retorno a la pacífica poco organizada sociedad vegetariana.

La organización fue conocida primero como The Fellowship of Hesperides. De este temprano grupo, Fereferia evolucionó en la década de 1960, incorporándose en 1967. Como líder carismático del grupo, Adams desarrolló su visión mediante la creación de casi todos los rituales y los escritos de Fereferia, incluyendo un calendario basado en las estaciones Paganas.

Adams procuró un retorno a la adoración de la Mujer Divina como esencia, si la humanidad pudiera salvarse de sí misma. Abogó la plantación de cultivos arbóreos, que dijo que eran mucho más productivos que los campos, vio el árbol como el Guardián de la Vida. Acuñó el término eco-psíquico en la descripción de cómo la humanidad se debe relacionar con el medio ambiente de la tierra y los cielos.

Mientras que otros muchos grupos neo-Paganos hacían hincapié en la Diosa Madre, Fereferia destacó a la doncella: Kore, o Perséfone o la Diosa de la Primavera. "¡Evo Kore!" era el saludo entre seguidores. La Doncella de Adams era juguetona, sensual y erótica. Adams sostuvo que los humanos deben recuperar su sensualidad a través de la naturaleza, una conexión que se ha perdido con la industrialización.

Adams y su entonces pareja, Lady Svetlana, tenían la visión de equilibrio, de un planeta perfecto que soportada sólo de 10 a 20 millones de personas no agresivas recogidas en grupos de no más de 1.000, viviendo con una dieta de frutas, bayas, frutos secos y legumbres. La estructura social sería "aristocracia igualitaria". Las ciudades serían sustituidas por centros culturales, en los que las personas se reunirían para el culto y los festivales. La reducción de la población mundial podría lograrse por el control de la natalidad y los cataclismos naturales, previeron Adams y Svetlana.

Los rituales de Fereferia, que se celebraban en la naturaleza, se llevaron a cabo en círculos (Henges) al aire libre orientados a los cuatro puntos cardinales y la estrella polar. El círculo (henge) primero se creó en 1959 en las montañas de Sierra Madre.

A principios de 1970 Fereferia tenía sólo 50 o menos miembros activos Adams fue exigente respecto a los iniciados. La organización existía todavía a finales de la década de 1980.




Dandelion dice: ¿Fereferia no os recuerda a la idea desarrollada en The wicker man?



En los Estados Unidos, las dos organizaciones que más influyeron en el desarrollo temprano y la proliferación del neo-Paganismo eran The Church of all Worlds y Pagan Way. The Church of all Worlds se incorporó en 1967 en San Louis, Missouri, el fundador fue Tim Zell. Durante la década de 1970 hizo hincapié en la ecología; Zell exhortó a los neo-Paganos a involucrarse en cuestiones ambientales. The Church entró en una fase inactiva y desorganizada y, a continuación, tras la marcha de Zell y su esposa, Morning Glory Zell, en 1976. Desde entonces se ha reorganizado fue reorganizada por los Zell y tiene su sede en Ukiah, California. Pagan Way surgió en 1970 como resultado de una colaboración internacional de un grupo de personas. Se establecieron numerosas Arboledas (Groves), y en 1971 el Frente Pagano (Pagan Front), más tarde renombrado como Pagan Federation en Gran Bretaña. En 1980 Pagan Way ya no era una organización, pero sus rituales, compuesto principalmente por el americano Ed Fich, siguen siendo utilizados por muchos neo-paganos.

La Pagan Federation permanece activa en Gran Bretaña. The Felloship of Isis, que se encuentra en Irlanda, fue fundada en 1976 por Laurence y Pamela Durdin-Robertson y la hermana de Laurence, Olivia Robertson. En 1986 decían tener más de 6.000 miembros en 57 países, incluyendo seguidores de Wicca, religiones africanas / latinas, cristianismo, budismo, sintoísmo e hinduismo.

La mayor organización neo-Pagana (y wiccana) en la red Circle Sanctuary, formada en 1974 cerca de Mt. Horeb, Wisconsin, por Selena Fox, Jim Alan y un pequeño grupo de neo-Paganos. Circle ofrece numerosos servicios, incluyendo un servicio de contacto internacional para personas interesadas en el neo-Paganismo o el Arte. En 1988 ayudó a un grupo en Alemania Occidental en la planificación del primer Festival Pagano Europeo.

En la década de los 80 los neo-paganos comenzaron a abordar cuestiones como la prestación de asesoramiento orientado a paganos y los servicios sociales, y clero pagado. Algunas organizaciones establecieron programas de servicio social, pero el clero ha seguido trabajando sobre una base voluntaria.

Festivales paganos. Los festivales son populares entre los neo-Paganos y Brujas, y un gran número de reuniones al aire libre se celebran anualmente, coincidiendo con una de las fiestas de los Sabbats. Durante dos o más días, los participantes del campamento al aire libre, viven una vida comunal, asistiendo a clases y talleres y participando en rituales. En California, se organizaban festivales ya en 1968, a los que asistían primero pequeños grupos y luego por cientos. En los Estados Unidos, el primer gran festival, el Festival Pagano de Pan (Pan Pagan Festival), tuvo lugar en 1977. El mayor festival fue organizado por el Consejo del Medio-oeste Pagano (Midwest Pagan Council) en 1980, atrayendo a cerca de 600 neo-Paganos y Brujos. En 1985 había unas 50 reuniones neo-Pagan/Wiccanas regionales y nacionales de todo los Estados Unidos. La mayoría se celebran en terreno privado.

El mayor festival pagano en los Estados Unidos es la Reunión Internacional del Espíritu Pagano (International Pagan Spirit Gathering (IPSG)), que tiene lugar cada Solsticio de Verano en un camping privado en Wisconsin. Organizado por Circle Sanctuary, atrae de 250 a 500 Paganos, Wiccanos, Chamanes y personas de otras tradiciones religiosas, incluyendo el Cristianismo, Judaismo, Budismo, Sintoísmo y el Druidismo, todos los cuales tengan en común un profundo amor por la naturaleza. El propósito de este evento es ayudar a la gente de diferentes orígenes y tradiciones se a conocerse, trabajar y aprender juntos, en comunión con la naturaleza y promover su desarrollo espiritual.

La primera IPSG tuvo lugar en 1981, como una consecuencia del Pan Pagan Festival. Las reuniones no están abiertas, la asistencia es limitada y se requiere inscripción anticipada. Parte de la cuota de inscripción va a Circle Sanctuary.

Para el evento de una semana, se crea un “pueblo mágico". Los participantes acampan y comparten las responsabilidades comunes del funcionamiento de la aldea. Un fuego central es encendido y atendido a lo largo de la Reunión. Cada persona toma un turno en el personal del festival, que supervisa los hijos y la atención de salud, la seguridad, reunir leña, preparar los alimentos y las actividades de artes y oficios. La dirección de los rituales también se comparte. Los problemas son resueltos por el pueblo en su conjunto.

La reunión también incluye una Experiencia de Juventud Pagana, una programa ecuménico educativo para niños de todas las edades. Los niños menores de 18 no pueden asistir a la Reunión si no van acompañados por un adulto o dado permiso por escrito de un padre o tutor.


Fuente:

Witches and Witchcraft de Rosmary Ellen Guiley


Traducido por Dandelion.